I Ching – A Conduta (Trilhar)

Hexagrama:

10.LU
A CONDUTA (TRILHAR)

Acima: CH´IEN, O CRIATIVO, CÉU.
Abaixo: TUI, A ALEGRIA, LAGO.

A CONDUTA significa, inicialmente, a maneira correta de se comportar. Acima está o céu, o pai; abaixo, o lago, a filha mais moça. Isso mostra a distinção entre alto e baixo; nela se fundamenta a tranqüilidade e a conduta correta na sociedade. Por outro lado, no sentido de trilhar, Lu significa literalmente “pisar sobre algo”. O pequeno e alegre Tui pisa sobre o grande e forte Ch’ien. O movimento dos dois trigramas básicos é ascendente. O fato de que o forte pise no fraco é pressuposto no Livro das Mutações, não sendo por isso mencionado. O trilhar do fraco sobre o forte não é perigoso aqui, pois isso se dá em meio a uma alegria livre de arrogância, que faz com que o forte não se irrite, tudo aceitando de bom grado.

Julgamento

A CONDUTA.
Trilhando sobre a cauda do tigre.
Ele não morde o homem.
Sucesso.

A situação é realmente difícil. O mais forte e o mais fraco encontram-se muito próximos um do outro. O fraco segue a trilha do forte e o provoca. Mas o forte o aceita e não lhe causa nenhum mal, pois o contato dá-se de forma alegre e inofensiva. Em termos de assuntos humanos isso significa que se está lidando com pessoas selvagens e intratáveis. Neste caso o objetivo será alcançado se a conduta mantiver o decoro. Atitudes gentis conseguem sucesso mesmo com pessoas irritáveis.

Imagem

Acima o céu, abaixo o lago:
a imagem da CONDUTA.
Assim o homem superior discrimina entre o alto e o baixo e fortalece desse modo a mente do povo.

O céu e o lago evidenciam uma diferença de altitude inerente à essência dos dois, e que, por isso, não desperta inveja. Assim também entre os homens há, necessariamente, diferenças de nível. É impossível chegar a uma igualdade universal. Porém, o que importa é que as diferenças de nível na sociedade humana não sejam arbitrárias e injustas, pois nesse caso a inveja e a luta de classes se seguiriam inevitavelmente. Se, ao contrário, às diferenças de nível externo corresponderem diferenças de capacidade interna, e o valor interno for o critério para a determinação da hierarquia externa, a tranqüilidade reinará entre os homens e a sociedade encontrará ordem.

I Ching – Dispersão (Dissolução)

Trigramas:

59. HUAN
DISPERSÃO (DISSOLUÇÃO)

Acima: SUN, A SUAVIDADE, VENTO.
Abaixo: SUN, A SUAVIDADE, VENTO.

O vento soprando sobre a água vem a dispersá-la e dissolvê-la em espuma e vapor. Isso sugere que a energia vital de um homem, quando está acumulada em seu interior (o que é indicado como sendo perigoso pelo atributo do trigrama inferior), poderá ser libertada pela suavidade que dissolve o bloqueio.

Julgamento

DISPERSÃO.
Sucesso.
O rei aproxima-se de seu templo.
É favorável atravessar a grande água.
A perseverança é favorável.

O texto desse hexagrama assemelha-se ao do hexagrama Ts’ui, REUNIÃO (45). Lá trata-se da reunião dos elementos que se separaram, assim como a água se reúne sobre a terra, formando lagos. Aqui o tema é a dispersão e a dissolução do egoísmo que a tudo separa. O hexagrama DISPERSÃO mostra o caminho que, por assim dizer, conduz à reunião. Isso explica a semelhança dos dois textos. Para superar o egoísmo que separa os homens é preciso recorrer a forças religiosas. O meio empregado pelos grandes governantes para unir os homens era a celebração comunitária das grandes festas de sacrifícios e ritos sagrados, que expressavam tanto a ar ticulação social como a ligação existente entre a família e o estado. 69 A música sacra e o esplendor das cerimônias envolviam as pessoas numa intensa emoção conjunta, depert ando-lhes a consciência para a origem comum de todos os seres. Assim, a desunião era superada e a intransigência, dissolvida. Outro recurso consiste em promover a cooperação entre as pessoas num grande empreendimento comunitário que funcione como um objet ivo superior aos interesses individuais. A concentração conjunta nessa finalidade comum dissolve todas as barreiras que provocam isolamento, assim como num barco, atravessando uma correnteza, todos a bordo precisam se unir, trabalhando coordenadamente. Porém, só um homem livre de todo e qualquer interesse pessoal, que seja constante em seu senso de justiça e firme em suas atitudes, será capaz de dissolver a rigidez do egoísmo.

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O vento sopra sobre as águas:
a imagem da DISPERSÃO.
Assim, os reis da antigüidade ofereciam sacrifícios ao Senhor, e construíam templos.

No outono e no inverno as águas começam a se congelar. Quando sopram as suaves brisas da primavera, a rigidez se dissolve e tudo o que se dispersara em blocos de gelo volta a se unir. O mesmo ocorre com as mentes das pessoas. A rigidez e o egoísmo endurecem o coração e essa rigidez leva o homem a se separar dos outros. O egoísmo e a cobiça isolam o homem. Por isso é necessário que uma emoção de devoção se apodere do coração dos homens. Eles precisam ser sacudidos por uma comoção religiosa diante da revelação da Eternidade, experimentando o tremor provocado pela intuição do Criador de todos os seres, e unindo-se através do poderoso sentimento de fraternidade experimentado durante o ritual de adoração da divindade.

I Ching – A Suavidade (O Penetrante, Vento)

Hexagramas:

57. SUN
A SUAVIDADE (O PENETRANTE, VENTO)

Acima: SUN, A SUAVIDADE, VENTO.
Abaixo: SUN, A SUAVIDADE, VENTO.

Sun é um dos oito hexagramas formados pela repetição de um mesmo trigrama. Representa a filha mais velha e simboliza vento ou madeira. Tem como atributo a suavidade, que é penetrante como o vento ou como a madeira em suas raízes. O princípio da escuridão, em si mesmo estático e imóvel, é dissolvido pelo penetrante princípio luminoso ao qual, com suavidade, se subordina. Na natureza, é o vento que dispersa as nuvens acumuladas e deixa o céu claro e sereno. Na vida humana, é a penetrante clareza de julgamento que dissolve todas as sombrias intenções veladas. Na vida da comunidade, é a poderosa influência de uma eminente personalidade que desvela e dissolve as intrigas que se esquivavam da luz.

Julgamento

A SUAVIDADE.
Sucesso através do que é pequeno.
É favorável ter onde ir.
É favorável ver o grande homem.

A penetração produz efeitos graduais e imperceptíveis. Não se deve, portanto, proceder de modo violento e sim através de uma influência constante. Efeitos dessa ordem chamam menos a atenção que aqueles que se podem conseguir com um ataque de surpresa, porém são mais duradouros e completos. Para se poder agir deste modo, é preciso ter um objetivo claro e definido, pois é somente quando a influência penetrante age sempre na mesma direção que o objetivo pode ser alcançado. Uma pequena força será capaz de realizar algo, caso se subordine a um homem superior que saiba criar ordem.

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Ventos que se sucedem: a imagem da SUAVIDADE PENETRANTE.
Assim o homem superior transmite a todos suas ordens e executa seus empreendimentos.

A qualidade penetrante do vento depende de sua constância. É isso que o torna tão poderoso. O tempo é o seu instrumento. Do mesmo modo, o pensamento do governante deve penetrar a alma do povo. Para isso é necessário também exercer uma influência contínua através de explicações e comandos. Só é possível que as ações se realizem de acordo com as ordens, quando estas chegam a penetrar a alma do povo. A ação repentina apenas assusta e provoca repulsa.

I Ching – O Abismal (Água)

Hexagrama:

29. K´AN
O ABISMAL (ÁGUA)

Acima: K´AN, O ABISMAL, ÁGUA.
Abaixo: K´AN, O ABISMAL, ÁGUA.

Este hexagrama consiste na repetição do trigrama K’an, sendo, portanto, um dos oito hexagramas em que um mesmo trigrama se repete acima e abaixo. K’an significa precipitar-se. Uma linha Yang precipitou-se entre duas linhas Yin e é aprisionada por elas, assim como a água num desfiladeiro. K’an é também o filho do meio. O Receptivo recebeu a linha média do Criativo e assim se formou K’an. Enquanto imagem é a água, a água que vem do alto e que se movimenta na terra em rios e correntezas, dando origem a toda a vida. Aplicado ao homem, representa o coração, a alma aprisionada no corpo, o princípio de luz contido na escuridão, ou seja, a razão. O nome do hexagrama possui ainda o significado adicional de “repetição do perigo”, em virtude da duplicação do trigrama K’an. Assim o hexagrama procura indicar uma situação objetiva à qual é preciso acostumar-se, e não uma atitude subjetiva. Pois o perigo devido a uma atitude subjetiva significa temeridade ou astúcia. Assim sendo, o perigo será simbolizado pelo desfiladeiro, isto é, uma condição na qual o homem se encontrará como a água num desfiladeiro e do qual poderá sair se, assim como a água, mantiver a conduta correta.

Julgamento

O ABISMAL repetido.
Se você é sincero, terá o sucesso em seu coração e tudo o que fizer terá êxito.

À medida que um perigo se repete, o homem tende a se acostumar a ele. A água dá o exemplo da conduta correta nessas condições. Prossegue fluindo e vai preenchendo todas as depressões que encontra. Não vacila ante nenhuma passagem perigosa, não retrocede ante nenhuma queda, e nada a faz perder sua natureza essencial. Ela permanece fiel a si mesma em todas as circunstâncias. Assim também, se uma pessoa for sincera quando confrontada com dificuldades, seu coração chegará ao significado da situação. E quando se consegue dominar interiormente um problema, o sucesso acompanhará de maneira natural as ações. Diante do perigo é preciso ser meticuloso, fazendo tudo o que for necessário, para então seguir adiante de modo a não perecer por demorar-se no perigo. Usado corretamente, o perigo pode ter um importante significado como medida de precaução. Assim, o céu tem sua altura perigosa, protegendo-o de qualquer tentativa de ataque. Da mesma forma a terra tem montanhas e águas, separando os países através do perigo. Os governantes também utilizam o perigo para se defenderem de ataques externos e de tumultos internos.

Imagem

A água flui ininterruptamente, e chega à sua meta:
a imagem do ABISMAL repetido.
Assim, o homem superior caminha em constante virtude e exerce o magistério.

A água alcança sua meta fluindo ininterruptamente. Ela preenche todas as depressões antes de fluir adiante. O homem superior segue esse exemplo e procura fazer com que o bem se torne um atributo consolidado em seu caráter, e não apenas uma ocorrência ocasional e isolada. Do mesmo modo, o ensino também requer constância, pois só a repetição da matéria permite que o aluno a assimile.

Não procure as sensações

Nao procure a sensação do “qi” quando estiver praticando, isto é um erro. Procure o modo correto de praticar, e o “qi” aumentará naturalmente. Quanto mais procurar o “qi”, menos o sentirá.

Ensinado por Chen Yingjun.